TEMATY

Etyka ekospołeczna (prawdziwy nowy człowiek)

Etyka ekospołeczna (prawdziwy nowy człowiek)

Joel Sangronis Padrón

Konsumpcjonizm jest najgorszym patologicznym przejawem tej choroby społeczeństwa ludzkiego zwanej kapitalizmem; Jest to najpoważniejsza przeszkoda w budowie nowego modelu społecznego, w którym to, co jest rozumiane jako jakość życia, nie prowadzi, prawie automatycznie, do degradacji i zniszczenia otaczającego życia. Socjalizm ekonomiczny bez etyki ekologicznej nie będzie miał przyszłości.


Zachowuj się tak, jakby wzór twojego działania mógł przez cały czas służyć jako zasada uniwersalnego prawodawstwa. - Immanuel Kant.

Etyka to nic innego jak szacunek dla życia - Albert Schweitzer

Gdybym wiedział, że jutro skończy się świat, nadal zasadziłbym drzewo dzisiaj ... - Martin Lhuter King

Ewolucja człowieka zawsze była dla mnie źródłem wątpliwości i pytań. Odkąd byłem dzieckiem, głęboko uderzył mnie fakt, że słabo wyposażone naczelne, z fizjologicznego punktu widzenia, mogły przezwyciężyć ogromne niedogodności, jakie te warunki stanowiły w bardzo wrogim środowisku, aby przetrwać i rozprzestrzenić się na całym świecie.

Dobór naturalny zmusił różne gatunki i jednostki tego samego do walki, do konkurowania ze sobą, tak że tylko najlepiej przystosowani przeżyli hominidy, znacznie mniej sprawne fizycznie do walki o życie niż większość ich konkurentów. i drapieżniki, przeżyły, dobrze się rozwijały i ewoluowały. Jak podkreślają Richard Leakey i Roger Lewin w swojej książce Our Origins, What Makes Us Human: „Oprócz technicznych możliwości planowania, koordynacji i technologii zintensyfikowano również społeczne zdolności do współpracy. Współpraca, poczucie wspólnych celów i wartości, chęć dążenia do dobra wspólnego to coś więcej niż zwykła suma indywidualności. Zbiór zasad postępowania, moralności, został wcielony w zrozumienie dobra i zła w złożonym systemie społecznym. Bez współpracy - w ramach zespołu, między różnymi gangami, między grupami plemiennymi - nasze możliwości techniczne byłyby poważnie ograniczone. "

Jeśli dobór naturalny instynktownie uwarunkował i popychał naszych przodków do konkurowania, do bycia samolubnymi i zaborczymi, potrzeba przetrwania skłoniła ich do myślenia o innych, o innych, o grupie przed sobą, aby poprzez współpracę przeciwdziałać ich fizjologicznym niedogodnościom. Był to rozwój etyki społeczności, która umożliwiła i promowała rozwój inteligencji niezbędnej do przetrwania. Jak wskazuje Aldo Leopold w swoim eseju „Etyka Ziemi”: „W kategoriach ekologicznych etykę można określić jako ograniczenie swobody działania w walce o byt. …. Być może etyka jest ewoluującym instynktem społeczności ”. W tym samym duchu wielki brytyjski biolog Conrad Waddington zauważa: „W wyniku ewolucji człowiek stał się zwierzęciem etycznym”.

Chociaż etyka należy do sfery „ja” (raczej super-ja), jasne jest, że od początku naszej historii jako gatunku „ja” nigdy nie mogło istnieć bez „innych”. Człowiek jako „istota” z konieczności zakłada istnienie „innych”. Relacje „ja” z „innymi” to to, co nazywamy stosunkami międzyludzkimi lub stosunkami społecznymi.

Relacje te były określane na przestrzeni dziejów w oparciu o sposoby produkcji każdego społeczeństwa w każdym konkretnym momencie historycznym, to znaczy sposób, w jaki ludzie organizowali się, aby uzyskać lub wytworzyć to, co jest społecznie konieczne dla ich istnienia. Społeczne stosunki produkcji będą wtedy generować formy i modele życia, to znaczy będą tworzyć modele kulturowe, które w dużym stopniu będą określać wzorce zachowań mężczyzn w każdym społeczeństwie. Kiedy ludzie przechodzą od prymitywnego i wspólnotowego stylu życia (prymitywny komunizm i etyka wspólnotowa) do form organizacji opartych na hierarchii, narzucaniu siły, dominacji i władzy (społeczny podział pracy), koncepcja etyki w każdym przypadku odzwierciedlają te zmiany.

Podział społeczeństwa ludzkiego na klasy złamie wówczas prymitywną etykę wspólnotową; etyka pana nie może być nigdy etyką niewolnika, ani pana feudalnego, ani pańszczyzny, ani burżuazyjnej, proletariackiej. Walka o byt będzie wtedy toczyć się nie tylko przeciwko drapieżnikom i niekorzystnym warunkom naturalnym, ale zasadniczo przeciwko innym ludziom, walka człowieka przeciwko człowiekowi: walka klas!

Etyka przestanie wtedy być wartością wspólnotową. Imperatywy walki o byt człowieka przeciwko człowiekowi stworzą warunki (stworzenie państwa, systemów prawnych, kodeksów moralnych i religijnych), aby etyka stała się indywidualnym problemem, jak człowiek zachowuje się w obliczu mężczyzn. Ograniczona do sfery jednostki, prywatności, etyka utraciła wszelkie formy więzi ze środowiskiem, ze światem poza ludzkim społeczeństwem. Od tego czasu większość wzorców kulturowych wytwarzanych przez gatunek ludzki (wśród nich oczywiście nasz model zachodni) będzie rozumieć etykę jako problem człowieka w jego relacjach z innymi istotami ludzkimi, stanowczo zaprzeczając możliwości istnienia. etyki wobec reszty żywych istot. Strukturyzacja i ekspansja wielkich monoteistycznych, patriarchalnych i transcendentalnych kultów przyczyni się do tego w niemałym stopniu, który będzie rozumiał etykę jako dodatek do religii, podporządkowując ludzkie postępowanie i wolność ich systemom prawd objawionych i prawom Bożym, zaprzeczając ich stosowności. , wartość, a nawet istnienie świeckiej etyki.

Ziemia i inne formy życia będą traktowane jako elementy pomocnicze i tymczasowe głównego elementu: Człowiek! Dla tych systemów wierzeń człowiek będzie centrum stworzenia, a zatem będzie ponad resztą żywych istot, a nawet nad całym ekosystemem, rozumianym jako całość (Ziemia). W przypadku religii monoteistycznych nie ma żadnych możliwych podejść etycznych między człowiekiem a innymi istotami żyjącymi, ponieważ dla nich człowiek zajmuje wyższą ontologicznie płaszczyznę.


W ciągu ostatnich 300 lat model kapitalistyczny zaostrzył aż do paroksyzmu najbardziej podstawowe (mniej ludzkie) instynkty naszego gatunku: posiadanie, dominację, indywidualizm, konkurencyjność, władzę, egoizm. System ten zaowocował olśniewającym, niemal zadziwiającym rozwojem technicznym i naukowym, ale tym postępom technologicznym i materialnym w żaden sposób nie towarzyszył równoległy rozwój na płaszczyźnie etycznej i moralnej. Masowe formy i techniki zniszczenia i śmierci zostały stworzone i udoskonalone do granic horroru. Czarnobyl, Tree Mile Island, Torrey Canyon, Exxon Valdez, Prestige, The Deep Horizon, Amoco Cadiz, Minamata Bay i Bhopal, by wymienić tylko najbardziej nagłośnione, nie były zwykłymi przypadkami, ale dialektycznymi konsekwencjami instrumentalnej logiki kapitalistycznego rozwoju. Obecna racjonalność techniczna niesie w sobie w swej naturze niepohamowany impuls dominacji, przemoc władzy, irracjonalną fascynację wszechmocą, dziecinne olśnienie nowością. Kapitalistyczny Homo Tecnologicus łączy w sobie najgorsze instynkty hobbesowskiego wilkołaka z lekkomyślną i szaloną fascynacją techniką dr Victora Frankesteina. Współczesny homokapitalista, syn pozytywizmu-produktywizmu, jest dla swojego otoczenia, dla reszty istot żywych, rodzajem pana Hyde'a uzbrojonego w zaawansowaną technologię.

Nieistnienie systemu etycznego, który reguluje lub łagodzi relacje homokapitalisty z naturą, spowodował, że przyroda jest postrzegana jedynie jako źródło surowców i jako miejsce składowania jej odpadów i nadużyć. W ciągu ostatnich 200 lat model kapitalistyczny spowodował zniszczenie różnych ekosystemów lądowych, jakich nie widziano w poprzednich milionach lat, jakie nasz gatunek ma na powierzchni Ziemi; tysiące gatunków wymarło przedwcześnie, rozległe obszary lądu i morza zostały skażone i wysterylizowane. Dziś kapitalizm w swoim neoliberalnym aspekcie zachęca 6500 milionów ludzi do posiadania większej ilości ludzi, do konkurowania o więcej, do utrzymania wykładniczego wzrostu aparatu przemysłowego, który wytwarza produkty i marnuje 24 godziny na dobę, 365 dni w roku. Śmierć postępuje na Ziemi, podczas gdy różnorodność biologiczna zanika każdego dnia.

W kierunku etyki ekospołecznej:

Eksploatacja przyrody przez człowieka opiera się na tej samej logice i tych samych celach, co eksploatacja człowieka przez człowieka. Etyka, która na nowo przemyśla relacje społeczne oparte na współpracy i solidarności, narodzi się równolegle do etyki, która podnosi relacje ze środowiskiem naturalnym oparte na szacunku, współistnieniu i trwałości. Nałogowe pragnienie konsumowania, powiększania dóbr materialnych i zniewolenia ich i kapitału uniemożliwia zbudowanie w modelu kapitalistycznym nowego systemu etycznego między ludźmi a ich środowiskiem.

Konsumpcjonizm jest najgorszym patologicznym przejawem tej historycznej choroby społeczeństwa ludzkiego zwanej kapitalizmem; Jest to pierwsza i najpotężniejsza przeszkoda w budowie nowego modelu społecznego, w którym to, co jest rozumiane jako jakość życia, nie prowadzi, prawie automatycznie (jak ma to miejsce obecnie), do degradacji i zniszczenia otaczającego życia.

Poważnym błędem jest wierzyć, że nowy model socjalistyczny, który zostanie zbudowany, będzie po prostu oznaczał lepszą i sprawiedliwszą dystrybucję dóbr materialnych w społeczeństwie. W tym samym duchu Ernesto Guevara de la Serna (Che) wskazał, że: „Nie interesuje mnie socjalizm ekonomiczny bez moralności komunistycznej”. Tutaj zarówno Marks, jak i Che stawiają na pierwszym miejscu komunistyczną moralność i etykę, ale ograniczają ją do sfery ludzkiej. Kryzys ekologiczny i cywilizacyjny, który spowodował kapitalizm, a który z każdym dniem się pogarsza, wymaga rozszerzenia tych faktów świadomości na obszar ekosfery. Socjalizm ekonomiczny bez etyki ekologicznej nie będzie miał przyszłości.

Jeśli burżuazja kapitalistyczna oparła swoje panowanie i władzę nie tylko na wyzysku człowieka przez człowieka, ale także na wyzysku przyrody przez człowieka, socjalizm, który musimy zbudować, musi nie tylko zwalczać i eliminować to pierwsze, ale także drugie. forma eksploatacji.

Kapitalizm można pokonać tylko wtedy, gdy zmodyfikuje się jego praktyki i doświadczenia (źródło dominacji ideologicznej). Nowy człowiek, o którym opowiadali nam Marks i Che, musi mieć jako podstawowe cechy nową świadomość, nową kulturę i nowy sposób odnoszenia się do bliźnich i otoczenia, które również należy uznać za podobne, równe. Tę nową świadomość można zbudować jedynie z radykalnej transformacji zasad, na których opiera się model kapitalistyczny i kultury zachodniej, która go stworzyła: konsumpcjonizm, wymiana wartości nad wartością użytkową, zamiast być, rozwojowość, homogenizacja kultury, racjonalność techniczna , wertykalność w sprawowaniu władzy, patriarchalizm, reifikacja bytu, fetyszyzm przedmiotów, imperium efemeryczności, konkurencyjność, machizm, antropocentryzm, rasizm i klasycyzm. Alienacja, rozumiana jako niezdolność człowieka do dostrzeżenia i zrozumienia otaczającej go rzeczywistości, przyjęcia siebie jako obcego w swoim świecie, odrzucenia jego historii, kultury, środowiska i rówieśników, jest jednym z najbardziej groźnych. przeszkody w tworzeniu i rozwijaniu nowej etyki eko-społeczności, która przewyższa anty-wartości, które kapitalizm głęboko zaszczepił w psychice współczesnego człowieka.

Dziś więcej niż mówienie o materialnych warunkach egzystencji, powinniśmy mówić o materialnych warunkach przetrwania. Konstrukcja planetarnej etyki, która przezwycięża i przezwycięża nadmierną determinację (reifikację), jaką kapitalizm czyni z życia, jest imperatywem dla przetrwania. Tak jak milion lat temu, dzisiaj instynkt przetrwania zmusza nas, jako gatunek, do wypracowania nowej etyki życia; Niezastosowanie się do tego lub niedokonanie tego na czas może oznaczać zniszczenie życia na powierzchni ziemi, jaką znamy dzisiaj.

Zmiana wzorców etycznych będzie napędzana nie tylko zmianami i przemianami w sposobach produkcji i typach stosunków produkcyjnych. Głęboki i gwałtowny rozpad metaboliczny, który ludzie naruszają ekosystem lądowy, narzuci zatem przymusowo nowy model relacji przetrwania ekosystemu, a sama koncepcja produkcji dóbr niezbędnych do życia gatunku ludzkiego będzie musiała zostać drastycznie zrewidowana i przerobione (zaczynając od energii). Nowe społeczne stosunki produkcji muszą więc być ekosystemowymi stosunkami współpracy.

Będziemy musieli stworzyć (i jest to wyścig z czasem) nową etykę między ludźmi a resztą ziemskiego ekosystemu; etyka, która toruje drogę do pełnej i niedominującej lub destrukcyjnej ponownej integracji ludzi w ich planetarnym domu.

Nowa etyka między ludźmi (nie antropofagiczna), nie stworzona, nie zapośredniczona ani uwarunkowana kapitałem.

Nowa etyka człowieka wobec siebie. Duchowość świecka, a nie antropocentryczna czy androcentryczna, oparta na poszanowaniu i ochronie życia, wszystkich form życia, w tym oczywiście rówieśników.

Udoskonal i ponownie przemyśl antropokratyzm (stworzony przez człowieka rząd świata), który prowadzi tylko ludzi i ich interesy do decydowania o losie Ziemi nad ponad 5 milionami żyjących gatunków, z którymi dzielimy planetę. Pokonaj instrumentalną racjonalność, której celem jest produktywność, akumulacja kapitału, dominacja i władza. Przejrzyj i ponownie przemyśl koncepcję postępu. Jest to prawdopodobnie jeden z najtrudniejszych punktów do rozwiązania. W ciągu ostatnich 150 lat pozytywizm głęboko wprowadził pojęcie nieskończonego postępu prawie jako synonim szczęścia w zachodnim modelu kulturowym (obecnie dominującym na całym świecie). Kapitalizm zakończył równanie, zrównując postęp ze zużyciem materiałów; Zatem cokolwiek zostanie zrobione, cokolwiek zostanie osiągnięte, jednostka i społeczeństwo czują się sfrustrowani (tutaj jest sedno konsumpcjonizmu); zostaliśmy nauczeni żądać i oczekiwać coraz więcej, na stałe, wiecznie. Wykładniczy postęp konsumpcji i postępu materialnego w skończonym i ograniczonym ekosystemie: szalony!

Przyznanie, że nie można postępować wiecznie (w kategoriach materialnych, w konsumpcji, w zdobywaniu dóbr materialnych) wiąże się z politycznym kosztem, którego nie odważą się przyjąć ani prawicowe rządy neoliberalne, ani rządy postępowe i rewolucyjne. Teza o rozwoju jest obecnie prawdziwym politycznym tabu. Stworzenie etyki społeczno-ekologicznej musi koniecznie polegać na delegitymizacji obecnych modeli, wzorców i stylów życia i konsumpcji oraz potwierdzeniu starożytnych wartości i tradycji epikurejskich, franciszkańskich, taoistycznych, buddyjskich oraz naszych rdzennych ludów, takich jak oszczędność, solidarność, braterstwo, samokontrola, inność, szacunek dla wszystkich form życia, dziś przekształcone przez kulturowy aparat systemu kapitalistycznego w społeczne i polityczne tabu. Oczywiście, nowej etyki ekospołecznej nie można narzucić siłą ani przymusem. Edukacja formalna i nieformalna, zmiana wzorców konsumpcji poprzez promowanie nowych form produkcji i dystrybucji oraz przykład tych, którzy rządzą lub zajmują pozycje wpływów społecznych, będą miały fundamentalne znaczenie w tym tytanicznym zadaniu.

Joel Sangronis Padrón jest profesorem na Narodowym Uniwersytecie Eksperymentalnym im. Rafaela Marii Baralta (UNERMB), Wenezuela - lipiec 2010 - CEPRID


Wideo: Krasza u0026 KtośZwanyMną - Ona (Wrzesień 2021).